Quando voltam da praia, cansados para seus lares;

Quando sentem sono cedo, e muita fome ao descer da montanha;

Quando sentem medo ao ver que o Sol se vai e a trilha é longa;

Os seres humanos fazem suas conexões mais óbvias sobre cansaço, sobre espaço, sobre risco…

Mas eu sei o que acontece nestes momentos, e todo encontro com a natureza é um embate, é um confronto e poucos seres humanos encaram este confronto de maneira adequada e se iludem. Pensam que sentem tédio, ou tristeza, ou saudades, canseira ou qualquer tipo de sensação explicável dentro de uma relação simples de causa e efeito.

A natureza quer engolir o homem e quer sua energia de volta. A aversão de muitos à natureza reside neste fato que devasta o ser humano, e também a sensação de alegria ao voltar para casa está relacionada a isso.

O homem diante do mar: este é um confronto dos mais emblemáticos. A beleza da paisagem desloca o homem de sua zona de conforto; o barulho das ondas lentamente drena sua energia pelos ouvidos; a areia retém seus passos e o vento do oceano descama suas células e camadas energéticas. Há de se notar que todo esse processo, por algum motivo, é intensificado por mil na hora do crepúsculo.

Poucos compreendem a tarefa hercúlea que é passar uma tarde sozinho em silêncio diante do mar.

O homem se isola de seus predadores imediatos, porém a natureza pode matá-lo sutilmente pela beleza, pela vastidão e pelo simples fato de querer e poder tomar para si a centelha de energia temporariamente concedida à consciência humana.

O espírito do caminhoneiro se harmoniza com a estrada.

O espírito do viajante casual é sensibilizado pela estrada.

O espírito do andarilho é engolido pela estrada.

Mas nenhum dos três espíritos, e nem um dos milhões de espíritos que atravessam a estrada, e nem os veículos que pesam toneladas e rasgam a estrada, e nem mesmo os animais que servem de montaria são capazes de fixar na estrada sensação alguma.

Não existe decantação, não há sedimentos, não há sentimento que dure, paisagem que fique, medo que não passe (pois na estrada toda dor é passageira); não há a menor possibilidade de estar, apenas de ir e vir e mesmo isso se parece com o movimento quase imperceptível de uma mosca supersônica aos olhos das rochas e pedregulhos, lagos e troncos que são, de fato, a única chance de fixação neste ambiente hostil de deslocamento contínuo.

- a vigilância das pedras;
- os estalos das árvores;
- os murmúrios das águas;
- a vastidão do horizonte;

Agem sobre os espíritos dos que ali passam, e os andarilhos são justamente os mais expostos à toda sua beleza, e é comum que percam gradativamente a sua sanidade e terminem por vagar sem destino pela estrada pelo simples fato de a ela continuarem entregues. Eu mesmo recebo este chamado toda vez que por ela passo e, certamente, fragmentos da minha mente, sanidade e espírito se estilhaçaram em algum ponto da grande estrada, e estes fragmentos sussuram pela minha volta e quase me matam de paixão pela rodovia.

Muito tofu frito e pouca novidade no meu almoço de hoje.

Como de costume posicionei-me próximo à uma janela de onde enquadro as pessoas como numa vitrine.

Enquanto passam com seus pratos e escolhem a comida, analiso:

- suas vestes;
- seu peso;
- seus dentes;
- seus cabelos;
- seus modos;
- se são silenciosos;

Comparo então, num leilão silencioso em minha mente, os atributos acima com a quantidade de comida e o equilíbrio de cores em seus pratos. Do resultado desses cálculos, dou preços às pessoas e as adquiro, ou não:

- 80 reais neste senhor idoso bem vestido com preferência por folhas escuras;
- 250 reais na mulher de abdome definido e parcimônia no grão-de-bico (não deve soltar tantos gases);
- gostar de gengibre agregou valor à mulher acima e não poderei adquiri-la.

Como eu ia dizendo, muito tofu frito no almoço de hoje, e eu mesmo não compraria a mim próprio, pelo excesso de frituras que me faz querer:

- comer menos;
- viver menos;
- querer menos;
- trabalhar menos;
- e me lançar naquele estado de saturação pela gordura, reversível apenas pela arte, para que eu pudesse ter novamente uma desculpa.

Let us consider two important factor, the two poles of the creation of art: the artist on one hand, and on the other the spectator who later becomes the posterity.

To all appearances, the artist acts like a mediumistic being who, from the labyrinth beyond time and space, seeks his way out of a clearing.

If we give the attributes of a medium to the artist, we must them deny him the state of consciousness on the esthetic plane about what he is doing or why he is doing it. All his decisions in the artistic execution of the work rest with pure intuition and cannot be transrelated into a self-analysis, spoken or written, or even thought out.

T. S. Eliot, in his essay on “Tradition and Individual Talent”, writes: “The more perfect the artist, the more completely separate in him will be the man who suffers and the mind which creates; the more perfectly will the mind digest and transmute the passions which are its material.”

Millions of artists create; only a few thousands are discussed or accepted by the spectator and many less again are consecrated to posterity.

In the last analysis, the artist may shout from all the rooftops that he is a genius; he will have to wait for the verdict of the spectator in order that his declarations take a social value and that, finally, posterity includes him in the primers of Art History.

I know that this statement will not meet with the approval of many artists who refuse this mediumistic role and insist on the validity of their awareness in the creative act – yet, art history has consistently decided upon the virtues of a work of art through considerations completely divorced from the rationalized explanations of the artist.

If the artist, as a human being, full of the best intentions towards himself and the whole world, plays no role at all in the judgement of his own work, how can one describe the phenomenon which prompts the spectator to react critically to the work of art? In other words how does this reaction come about?

This phenomenon is comparable to a transference from the artist to the spectator in form of an esthetic osmosis taking place through the inert matter, such as pigment, piano or marble.

But before we go further, I want to clarify our understanding of the word “art” – to be sure, without an attempt to a definition.

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1. The first stage is the quest for signs as signs. It is an adventure directed towards the discovery of means of expression and the early beginnings of structuration.
2. The second stage is the recognition of signs, that is to say, the realisation of their incarnation. Here the signs reach their maximum power. Meaning and style are realised.
3. At the third stage the signs, loaded with recognized and accepted meanings, have reached complete identification with their significance. This is the period of academic formalism. (The purpose achieved without experiment, through known and exploited means).
4. When these three stages have been passed through, the next stage is that of the refinement of signs, of the addition of elements which add nothing to the meaning. It is the period of exaggeration and deformation, as in baroque. Of this stage naive “sur-figuration”, expressionism, descriptive surrealism, etc., are the outcome.
5. The fifth stage is that of deformation to the point where the signs have been wholly destroyed. (The work of Picasso is an excellent illustration of this stage).
6. We now arrive to the last stage. To be precise, this is the stage which goes beyond Form, that is, the utilisation of means of expression which have no possible intent (except of a purely dialectical character). It is the moment which precedes and anticipates new turning-points, when one has reached unbounded horizons, in full anarchy, beyond bondage and quite free. It is an intermediary stage, no less useful than the sacrifice of ants drowning themselves so that others can continue their march over the dead bodies…

STILES, Kristine e SELZ, Peter (org.). Theories and Documents of Contemporary Art: A sourcebook of Artists Writings. Los Angeles: Univ. of Calif. Press, 1996.